Markus Vinzent's Blog

Sunday, 7 October 2018

Writing the History of Early Christianity - Die Anfänge des Christentums - Retrospection and some more

Thrilled to be on a Sabbatical, the first exactly after 10 years teaching and the very first while I am at King's College London - though entitled to have one year, the College decided to cut it down to one term, fine with me as it makes every day of this research break even more precious - I have embarked on a number of projects. Finally, I have also time to get back to my beloved readership of this blog, as I enjoy the primary conversation with you and the discussion of projects before they are released in print.
As mentioned in the previous note on this blog, I am doing the final touches to the forthcoming CUP book Writing the History of Early Christianity:

In four case studies I am testing my retrospective historiography that is developed in the first chapter and followed by chapters on the so-called 'Avercius' inscription, the statue of Hippolytus, the apology of Aristides and the letters of Ignatius. You might miss Marcion - who does not feature at all in the book - and the Gospels and Paul. Don't worry, I am writing at present another book which is a follow up to this one here, and also to the earlier one (Christ's Resurrection in Early Christianity and the Making of the New Testament, 2011), which has the working title: The Beginnings of Christianity. As the book was requested by Herder, Freiburg i.Br., Germany, where the book on Christ's Resurrection appeared in a revised German translation

the new book is first written in German, but will also appear in an English translation soon after. Different from the CUP book, The Beginnings of Christianity will attempt a retro-history of Christianity. In order to show, how the contemporary grand narrative of the beginnings of Christianity emerged, we go through formative stages of its development, starting out from Orosius and his construction of the beginnings of early Christianity as part of his universal history in his Seven books of historical events against the pagans from the early fifth century CE. Christianity being Romanitas, a new chapter in history, compared to the pagan past, hence the divide of time into BC and CE. 
The next chapter deals with Eusebius of Cesarea, the reference for any writing of early Christian history. Interestingly, as you will see, Eusebius is far from using the canonical writings as the foundations of his story, but constructs his narrative using mainly Flavius Josephus and Jesus' own writing (as part of the letter exchange between King Abgar and Jesus). Other sources, amongst which also the canonical writings and particularly Acts surface, are mostly only corroborative to his main sources. 
Further chapters deal with Iulius Africanus, the chronist who provided Eusebius with his chronological time line, with Origen, the preacher and commentator of Scripture who is less interested in the material history, but wants us to focus on the spiritual path that goes beyond history, his counter-part Tertullian who is less interested in the Scriptures (be they historically or spiritually read), but focuses on the tradition of the Church and reconstructs the genealogy of authority, with Irenaeus, the mastermind behind the traditional construction of the beginnings of Christianity as we have learned it all. Instead of taking him as a representative and source for this kind of narrative which is reflected in Eusebius, but also in all our textbooks today, I read him as the creator of this story who struggled with counter-stories, but was the successful amongst competitors. 
Further chapters will develop earlier constructions of the beginnings of Christianity, as done through the collection of writings brought together into the New Testament shortly before or contemporary to Irenaeus, the re-writing and complementing of Paul's letters, the previous attempt by Marcion and his New Testament and Paul's own construction, as seen through the version of Paul's letters that were available to Marcion.
Hence, the book is a story of stories that moves scene by scene back towards the beginnings without claiming that any of these stories provide us with the one or the correct history of the beginnings. Instead it will show that our master-narrative today is but a revamped version of what has been constructed towards the late second through to the early fifth century.

A separate manuscript is in development where I try to work out the historiography of retrospection, not directly linked to any particular history.

And, of course, various books and articles on Meister Eckhart, the Fathers and other projects are prepared too.

What an exciting time - can't wait to get up in the morning.  

Monday, 2 July 2018

My new book 'Writing the History of Early Christianity: From Reception to Retrospection' (CUP)

First I have to apologise that for the relative quiet on the blog over the past weeks and months, but I used all the available free time to finish my manuscript of the new book Writing the History of Early Christianity: From Reception to Retrospection which is now in print at Cambridge University Press and should come out in the coming months.

Here is the blurb of the book:

Despite novel approaches to the study of Early Christianity – New Historicity, New Philology, Gender and Queer Studies; many turns – Material, Linguistic, Cultural; and developments in Reception History, Cultural Transfer, and Entangled History, much scholarship on this topic differs little from that written a century ago.  In this study, Markus Vinzent challenges the interpretation of the sources that have been used in the study of the Early Christian era.  He brings a new approach to the topic by reading history backwards. Applying this methodology to four case studies, and using a range of media, he poses radically new questions on the famous ‘Abercius’ inscription, on the first extant apologist Aristides of Athens, on the prolific Hippolytus of Rome, and on Ignatius and the first non-canonical collection of letters. Vinzent’s novel methodology of a retrospective writing thus challenges many fundamental and anachronistic assumptions about Early Christian history.

Look out for it! Release date is 31 March 2019

Monday, 19 March 2018

Meister Eckhart, Die deutschen Predigten "De Tempore", Pr. 2 (DW 24)

<2:1>Der heilige Paulus sagt: ‘Tu Du hinein’, Du, verinnerliche ‘Christus’.[1]
<2:2>Dadurch, dass der Mensch sich selbst entledigt, tut er Christus, Gott, Glück und Heiligkeit hinein.
Auch wenn ein Junge über Fremdartiges spricht, glaubt man es ihm, doch wenn Paulus große Dinge verspricht, glaubt Ihr ihm kaum. Er verspricht Dir Glück und Heiligkeit, sobald Du Dich Dir entledigt hast. Es ist etwas verwunderlich, dass der Mensch sich selbst entledigen soll, um Christus, Heiligkeit und Glück hineinzutun und sehr groß enden wird.
<2:3>Der Prophet[2] verwundert sich über zwei Dinge. Das erste: Was Gott mit den Sternen, dem Mond und der Sonne tut[3]. Das zweite Wundersame betrifft die Seele, dass Gott so große Dinge mit ihr und für[4] sie getan hat und tut, denn er tut, was er will, für sie. Er tut viele große Dinge für sie, und doch ist er gänzlich unfrei von ihr, was von ihrer Größe stammt, in der er sie geschaffen hat.
<2:4>Nimm wahr, wie groß er sie gemacht hat! Ich gestalte einen Buchstaben nach dem Bild, das dieser Buchstabe in meiner Seele besitzt und nicht nach meiner Seele. So ist es auch mit Gott. Gott hat alle Dinge generisch[5] gemacht dem Bild aller Dinge entsprechend, das er in sich hatte, doch nicht nach ihm selbst. Manche schuf er speziell gemäß bestimmter Eigenschaften, die sie von ihm erhielten, etwa Güte, Weisheit und was sonst man von Gott aussagt. Jedoch die Seele hat er nicht allein nach dem Bild geschaffen, das in ihm ist, noch danach, was von ihm empfangen und von ihm ausgesagt wird; stattdessen schuf er sie sich selbst gemäß, tatsächlich gemäß allem, was er der Natur nach ist, dem Sein nach, gemäß seinem herausfließenden, in ihm verbleibenden Wirken und dem Grund gemäß, in welchem er in ihm selber bleibend ist, in welchem er derjenige ist, der seinen eingeborenen Sohn gebiert, in welchem der Heilige Geist herausblüht: Gemäß diesem ausfließenden, in ihm verbleibenden Wirken hat Gott die Seele geschaffen.
<2:5>Natürlich ist allen Dingen, dass immer in die Niedersten die Obersten hineinfließen, so lange die Niedersten mit den Obersten zusammengefügt sind; Denn die Obersten empfangen niemals von den Niedersten, sondern die Niedersten hingegen empfangen von den Obersten. Wenn nun also Gott über der Seele ist, so ist Gott immer derjenige, der in die Seele hineinfließt und der der Seele niemals mehr entfallen kann. Die Seele fällt eher von ihm, doch so lange sich der Mensch unter Gott aufhält, so lange empfängt er unmittelbar den göttlichen Einfluss, allerdings außerhalb Gottes und unter keinen anderen Dingen seiend: weder unter der Furcht, noch unter der Liebe, noch unter Leid, nocht unter irgendeinem Ding, das nicht Gott ist. Nun, unterwirf Dich völlig Gott, so wirst Du den göttlichen Einfluss gänzlich und bloß empfangen.
Wie empfängt die Seele von Gott? Die Seele empfängt von Gott nicht wie von einem Fremden, wie die Luft das Licht von der Sonne empfängt: denn diese empfängt aus etwas Fremden. Im Gegensatz dazu empfängt die Seele Gott nicht als etwas Fremdes, noch als unter ihm stehend, denn, was unter etwas anderem steht, das ist etwas Fremdem und Entferntem ausgesetzt. Die Meister
[6] sagen, dass die Seele wie Licht vom Licht empfängt, weil da nichts Fremdes oder Entferntes ist.
<2:6>Es gibt Eines in der Seele, in welchem Gott bloß ist, und die Meister sagen,[7] es sei namenlos, und es besitze keinen eigenen Namen. Es ist und besitzt doch kein eigenes Sein, denn es ist weder dies noch das, noch ist es hier noch da; denn es ist, was es ist, in einem anderen und jenes in diesem; denn, dass es ist, ist es in jenem und jenes in diesem; denn jenes fließt in dies und dies in jenes –
<2:7>Und hier, meint er[8], fügt Euch in Gott,[9] in das Glück! Denn hierin nimmt die Seele all ihr Leben und Sein, und hieraus saugt sie ihr Leben und Sein; da dies gänzlich in Gott ist und das andere hier draußen, darum auch ist die Seele dementsprechend in Gott, es sei denn, sie trägt dies nach draußen oder es verlöscht in ihr.
<2:8>Ein Meister sagt[10] dass dies Gott so gegenwärtig sei, dass er sich niemals von Gott abkehren möge und ihm Gott immer gegenwärtig und in ihm sei. Ich sage, dass Gott ohne Unterbrechung ewig in diesem gewesen ist, und in diesem der Mensch mit Gott eins ist, wo Gnade nicht hinzu gehört, da Gnade etwas Geschaffenes ist, und dort kein Geschöpft hinein gehört; denn in dem Grund des göttlichen Wesens, da ist sie[11] eins dem Grund gemäß. Wenn du folglich willst, dann gehören alle Dinge Dir und Gott. Das heißt: gib Dich selbst, alle Dinge und alles, das Du für Dich selbst bist, auf und nimm Dich[12] dem gemäß, das Du in Gott bist.
<2:9>Die Meister sagen[13], dass die menschliche Natur nichts mit Zeit zu tun habe und dass sie gänzlich dem Menschen unberührbar und viel intimer und näher sei als er sich selbst sei. Darum auch nahm Gott die menschliche Natur an sich und vereinigte sie mit seinen Personen. Da wurde die menschliche Natur Gott, da er die menschliche Natur als solche und nicht einen Menschen an sich annahm. Willst Du also derselbe Christus und Gott sein, so sei gib all das auf, das das ewige Wort an sich nicht annahm. Das ewige Wort nahm keinen Menschen als solchen an; darum gib auf, was das individuell Menschliche an Dir sei und was Du bist, und nimm Dich an allein als menschliche Nastur, so bist Du dasselbe wie das ewige Wort, das die menschliche Natur selbst ist. Denn da zwischen deiner menschliche Natur und der seinen kein Unterschied besteht, ist sie eine, denn die sie in Christus ist, ist sie in Dir.
<2:10>Folglich[14] sagte ich in Paris, dass sich an dem gerechten Menschen erfüllt hat[15], was die heilige Schrift und die Propheten zuvor gesagt hatten[16]; wenn folglich mit Dir alles recht steht,[17] wird alles, was im Alten und Neuen [Testament] gesagt wurde in Dir vollendet.
<2:11>Wie soll es recht um Dich stehen? Das lässt sich dem Wort des Propheten[18] gemäß auf zwei Weisen verstehen, wenn er sagt: „In der Fülle der Zeit wurde der Sohn gesandt“. Die „Fülle der Zeit“ ist zwiefältig. Dann ist eine Sache vollkommen, wenn es an seinem Ziel angelangt ist, wie der Tag voll ist an seinem Abend. Wenn folglich alle Zeit von Dir abfällt, ist die Zeit erfüllt. Die andere Bedeutung lautet: Wenn die Zeit an ihr Ende gelangt, nämlich in der Ewigkeit, denn da hat alle Zeit ein Ende, denn es gibt weder vorher noch nachher. Da ist alles, das dann ist, gegenwärtig und neu, und dann hast Du in einer gegenwärtigen Intuition[19] alles, was je geschah und je geschenen soll. Da gibt es kein vorher oder nachher, dann ist alles gegenwärtig; und in dieser gegenwärtigen Intuition besitze ich alles. Das ist die „Fülle der Zeit“, und dann steht es mit mir recht, und ich bin dann wirklich der eine Sohn und Christus.
<2:12>Dass wir zu dieser „Fülle der Zeit“ kommen, dazu helfe uns Gott! Amen.

[1] Röm. 13,14: ‘Sed induamini Dominum Iesum Christum’. The Glossa Interlinearis, ad loc.: ‘induimini, id est formam Christi’. A different interpretation is given by Hugo, Postilla, ad loc., VII, f. 60va: ‘Induimini per conformitatem, vel ut vestem Gal. III d. Quicumque in christo baptizati estis christum induistis’. Der liturgische Kontext: Epistolarium, Arch. f. 422ra–b: ‘Dominica prima in adventu domini. Lectio epistole beati Pauli apostoli ad Romanos [13:11–3]. Fratres. Scientes [Et hoc scientes tempus Vg.]: quia hora est iam nos de somno surgere. Nunc enim propior est nostra salus, quam cum credidimus. Nox precessit, dies autem appropinquavit. Abiciamus ergo opera tenebrarum, et induamur arma lucis. Sicut in die honeste ambulemus: non in commessationibus, et ebrietatibus, non in cubilibus, et impudicitiis, non in contentione, et emulatione: sed induimini Dominum Ihesum Christum’.
[2] Ps. 8,2.4–9: ‘Domine Dominus noster, quam admirabile est nomen tuum, in universa terra … Quoniam videbo caelos tuos, opera digitorum tuorum: lunam et stellas, quae tu fundasti. Quid est homo, quod memor es eius? aut filius hominis, quoniam visitas eum? Minuisti eum paulominus ab angelis, gloria et honore coronasti eum: et constituisti eum super opera manuum tuarum. Omnia subiecisti sub pedibus eius, oves et boves universas: insuper et pecora campi. Volucres caeli, et pisces maris, qui perambulant semitas maris’.
[3] Im erhaltenen Textbestand ist das Thema nicht weiter entwickelt.
[4] Mittelhochdeutsch „durch“ kann sowohl „durch“ wie auch „für“ heißen, beide Nuancen scheinen mir hier vorzuliegen, auch wenn man im Neuhochdeutschen sich für eine Option entscheiden muss.
[5] Das ‘gemeinlîche’ meint ‘generisch’ und kontrastiert mit ‘sunderlîche’ oder ‘einzel’. Doch gehören beide zu einer ersten Art Schöpfung „dem Bild nach“, was eine Art zweite Ableitung von Gott bedeutet. Was durch Gott „im Bild“ geschaffen wurde, hat ihn zwar immernoch als Ursprung, doch stammt nicht unmittelbar von ihm. Diese Vermittlung bezieht sich nicht nur auf die generische Schöpfung, sondern gerade auf die einzelnen Geschöpfe, die allerdings dennoch an den göttlichen Perfektionen wie Güte und Weisheit teilhaben. Wie L. Sturlese erläutert, mag dieser Gedanke sich vielleicht auf die Engel beziehen. Im Unterschied zu der zweiten, abgeleiteten Schöpfung, fügt Eckhart die unmittelbare Abkunft von Gott hinzu, die der Seele bzw. dem Intellekt eigentlich ist und die nicht mehr nur ein Abbild Gottes darstellt, sondern unmittelbar von Gott selbst stammt. Dies klingt wie eine Verschärfung des Gedankens, der bei Dietrich von Freiberg in seiner Theorie der Emanation zu finden ist, nach der der Intellekt „im Bild“ aus Gott fließt, während die Engel sich von den göttlichen Perfektionen nähren (De visione beatifica,–5., ed. Mojsisch, 39–41; ein solches „fließen in der Gleichheit von Gott“ erwähnt Eckhart weiter unten in Pr. 4* [Q 77], n. 3. Wir kontrastieren das hier Gesagte nicht mit dem, was bei Eckhart in In Gen. I n. 115 (LW I/2, 155) zu finden ist, wenn auch eine gewisse Spannung zu dem hier Gesagten besteht, vgl. L. Sturlese, ‘Dietrich di Freiberg lettore di Eckhart?’ (2006), 437–53.
[6] ‘Die meister’: vgl. Liber de causis, prop. 5 (6), n. 58, ed. Pattin, 59: ‘… causa prima non cessat illuminare causatum suum et ipsa non illuminatur a lumine alio’.
[7] ‘die meister sprechent’: das nach Quint nicht belegte Zitat erinnert nach L. Sturlese an Avicenna, De anima I 1, ed. Van Riet, 15, 78–9: ‘imponimus ei nomen ‘anima’. Et hoc nomen est nomen huius rei non ex eius essentia …’
[8] ‘er’: der heilige Paulus.
[9]fügt Euch in Gott’: das biblische ‘induimini’ erinnert an den Säugling, der zurück in den Mutterschoß gegeben wird, nachdem er gerade geboren wurde, und sein Leben und Sein von der Mutter ersaugt.
[10] Quint stellt den Bezug zu Augustinus als mögliche Quelle her; vgl. Augustinus, De Trinitate XIV 7,9, ed. Mountain and Glorie, 433, 19 – 434, 26 und XIV 14,18, ed. Mountain and Glorie, 445, 5–7 (‘abditum mentis’), vielleicht vermittelt durch Dietrich von Freiberg, vgl. seine De visione beatifica, vgl. hierzu Anm. 5.
[11] ‘sie’: die Seele.
[12] ‘nim dich’: versteh Dich.
[13] J. Quint bezieht die Stelle auf Th. Aqu., De ente et essentia 3, doch nach L. Sturlese ist es eher Anselm, De incarnatione Verbi 1, ed. Schmitt, 10, 9–13: ‘qui non potest intelligere aliquid esse hominem nisi individuum, nullatenus intelliget hominem nisi humanam personam … Quomodo ergo iste intelliget hominem assumptum esse a verbo, non personam, id est naturam aliam, non aliam personam assumptam esse?’ Vgl. auch Honorius Augustodunensis, Clavis physicae 416, ed. Arfè, 147, 2785–8: ‘ipsa (uidelicet natura) ubique in se ipsa et in omnibus eam participantibus bona, salua, integra, illesa, incontaminata, incorruptibili, inpassibili, inmutabili participatione summi boni permanente …’ Vgl. auch Eckhart, In Ioh. n. 289 (LW III 241).
[14] Hier beginnt ein weiterer Teil der Predigt, die auf den Gedanken der „Fülle der Zeit“ führt und etwa nicht im Sermo LII zu finden ist. Es ist schwer zu beurteilen, ob dieser Gedanken von Gal. 4:4 aus dem liturgischen Kontext des Sonntags der Oktav von Weihnachten herrührt. Vgl. weiter unten zu Pr. 6* [Q 38]. Eckharts These wurde verurteilt in In agro dominico durch Johannes XXII., art. 12: ‘Duodecimus articulus. Quicquid dicit sacra scriptura de Christo, hoc etiam totum verificatur de omni bono et divino homine’ (vgl. LW V 598).
[15] Eine weitere Paronomasia: ‘ervüllet’ / ‘volheit der zît’.
[16] ‘von Kristô’ ist eine unnötige und leicht missverständliche Korrektur des Herausgebers J. Quint auf der Basis von Proc. Aven.
[17] ‘ist dir reht’ ist ein oft von Eckhart gebrauchter Ausdruck, auch wenn er schwierig zu übersetzen ist. J. Quint übersetzt: ‘bist du recht daran’.
[18] Gal. 4:4: ‘At ubi venit plenitudo temporis, misit Deus Filium suum …’ Dieser Satz ist erstaunlicherweise dem Propheten zugeschrieben, wohingegen in Pr. 6* [Q 38], n. 5 Eckhart korrekter schreibt: ‘Sant Paulus sprichet: “in der vüllede der zît sante got sînen sun”‘. Zum Inhalt vgl. Pr. 77* [Q 11], n. 3.
[19] ‘anesehenne’: wohl als “Intuition” zu interpretieren.

Sunday, 18 March 2018

Meister Eckhart, Die deutschen Predigten "De Tempore", Pr. 1 (DW 87)

Nachdem auf der Tagung der Meister-Eckhart-Gesellschaft der Wunsch laut geworden ist, dass die noch nicht ins Deutsche übertragenen Predigten (Pr. 87ff.) zur Verfügung gestellt werden sollten und es auch eine Überarbeitung der Quintschen Übersetzung der älteren Predigten geben sollte, werde ich hier im folgenden die deutschen Übersetzungen bieten (in liturgischer Ordnung), die in einer geplanten Ausgabe derselben veröffentlicht werden (zusammen mit Loris Sturlese und Freimut Löser). Die folgenden Texte sind zunächst die Rohübersetzungen - kollegiale Anregungen sind äußerst willkommen.

Predigt 87 (DW IV 1, 20-28)

<1:1>‘Ecce, dies veniunt, dicit dominus, et suscitabo David germen iustum’.
<1:2>Dieses Wort spricht der Prophet Jeremias: Erkennet, die Tage kommen, sagt der Herr, und ich werde die gerechten Wurzeln Davids erwecken.“[1]
<1:3>Salomon spricht: Ein guter Bote von einem fernen Land ist wie kaltes Wasser für eine durstige Seele.“[2]
Mit Blick auf die Sünde, ist der Mensch fern von Gott. Darum ist für ihn das Himmelreich wie ein fernes, fremdes Land, und war dieser Bote vom Himmel. Der Heilige Augustinus spricht über sich selbst als noch nicht Bekehrter, dass er sich fern von Gott befand in einem fremden Land der Ungleichheit“.[3]
<1:4>Es ist beklagenswert, dass der Mensch entfernt ist von demjenigen,[4] ohne den er nicht glücklich sein kann. Nähme man die allerschönsten Geschöpfe, die Gott geschaffen hat, aus dem göttlichen Licht heraus, unter welchem sie standen – denn so weit alle Dinge unter dem göttlichen Licht stehen, so weit sind sie wünschenswert und angenehm –, und wäre es Gottes Wille und erlaubte er es, dass man sie aus dem göttlichen Licht herausnähme und sie einer der kleinsten Seele zuwiese, sie würde keinen Wert und nichts Angenehmes in ihnen finden, sondern es würde ihre vor ihnen grauen.
Noch beklagenswerter ist es, dass der Mensch fern von dem ist, ohne den er kein Sein hat.[5]
Am stärksten beklagenswert ist es, dass er fern von demjenigen ist, der sein ewiges Glück ist, und dass er so schwach geworden ist, dass er aus seiner eigenen Kraft nie wieder zu Gott zu kommen vermag und auch nicht weiß, wie er wieder zu ihm kommen soll. Dies beklagt Herr David und spricht: Ich bin fern von Gott denn ich bin in Sünden geboren und bin so schwach geworden, da ich aus eigener Kraft nicht wieder zu Gott zu kommen vermag. Auch habe ich die Augen verloren, so dass ich nicht mehr weiß, auf welchem Weg ich wieder zu ihm zu kommen vermag.“ Ein guter Mensch spricht in Buch des Herrn Jakob:[6] Wenn ein Mensch mit dem anderen zusammenstößt, mag er einen Menschen dabei finden, der ihm hilft, sich wieder zusammenzufinden. Doch wenn der Mensch mit Gott zusammenstößt, der so hoch und unermesslich ist, wird man keinen Menschen finden können, der sie zusammenfinden lässt. Denn an der Stellung des Herrn, den man verletzt hat, bemisst sich die Wiedergutmachung.“
<1:5> Darum war es eine gute Nachricht, dass der Prophet spricht:Sehet, die Tage kommen, sagt der Herr“,[7] an denen Gott geboren werden wird aus dem Samen Davids. Dass es Gott selbst gesagt hat, ist eine bedeutende Sache: Es ist eher möglich, dass sich Himmel und Erde verändern, als dass das Wort unseres Herrn verändert werden wird“.[8] Als die Altväter ihre beklagenswerte Situation, in der sie sich befanden, erkannten, schrien sie ihr Anliegen in das Himmelreich hinein und wurden in Gott hineingezogen mit ihrem Geist und ließen in göttlicher Weisheit zu, dass Gott geboren werden sollte in menschlicher Natur, der uns aus all unserem Klagezustand befreien sollte.
<1:6>Darum war die gute Botschaft nämlich ein kaltes Wasser für[9] eine durstige Seele“. Denn es ist wahr,[10] dass jedem, der einem Mitchristen in der ewigen Liebe, in welcher Gott Mensch geworden ist, einen Schluck kaltes Wasser gibt,[11]alle seine Sünden vergeben werden.[12] Und ich halte meine Seele dagegen: Wer einen guten Gedanken unserem Herrn, Gott, in der ewigen Liebe opfert, der wird gerettet.
Darum darf der Mensch weder Teufel noch Welt noch sein eigenes Fleisch fürchten, noch darf er unseren Herrn, Gott, fürchten. Denn Sankt Paulus spricht:[13] Der Sohn, der eine „Weisheit” des Vaters ist, ist uns als Fürsprecher” gegeben, und er soll weise[14] fürsprechen trotz all unserer Fehler und Fehltritte. Sankt Paulus sagt denn auch:[15] Er wurde uns als Vorkämpfer gegeben, der für uns siegreich verteidigen[16] soll in all unserem Elend.
Wisst Ihr, wie der Mensch eigentlich verstehen und beten soll? Er soll sich vor jeden, für den er beten will, zusammen mit seinen Sünden und seiner Gebrechlichkeit in die Wunden unseres Herrn Jesus Christus legen und von sich selbst denken, dass er unwürdig ist, und soll sich dem würdigen Zeugen unseres Herrn Jesus Christus empfehlen, und er soll sich dem himmlischen Vater in seinem heiligen Sohn opfern. Der himmlische Vater muss entweder beide oder keinen aufnehmen.[17]
Wollte der Vater gegen uns kämpfen, er könnte es nicht, denn dieselbe Macht und Weisheit, die der Vater besitzt, die er hat der Sohn in gleicher Weise mit ihm, der uns gänzlich als Vorkämpfer gegeben ist und uns zu einem so hohen Preis erworben hat, dass er uns nicht loslassen will. Und der Vater kann ihm dies nicht versagen, da er seine Weisheit ist. Er kann auch nicht gegen ihn kämpfen, da er seine Macht ist. Darum darf der Mensch Gott nicht fürchten, sondern soll mutig mit all seinen Anliegen zu Gott gehen.[18]
<1:7>Als der Mensch aus dem Paradies verstoßen wurde, da setzt Gott drei Arten von Hütern vor das Paradies.[19] Der erste war von engelhafter Natur, der andere ein glühendes Schwert, der dritte ein zweiseitiges Schwert, von denen der Mensch keines besitzt.
Die engelhafte Natur bedeutet Reinheit. Als Gottes Sohn auf die Erde kam, der ein reiner Spiegel ohne Flecken ist, und ein Antlitz und Bild des himmlischen Vaters“, an welchem man gänzlich Gottes Willen ablesen kann, der brachte den ersten Hüter auf und brachte in menschlicher Natur auf Erden Unschuld und Reinheit. Salomon sagt zu Christus: Er ist ein reiner Spiegel ohne Flecken“.[20]
Das glühende Schwert bedeutet göttliche glühende Liebe, ohne das der Mensch nicht in das Himmelreich kommen kann. Die brachte Christus selbst mit und brachte den zweiten Hüter auf. Denn er hatte mit derselben Liebe den Menschen lieb, noch bever er ihn geschaffen hatte. Et in caritate perpetua dilexi te. Jeremias spricht: Mit ewiger Liebe hat dich Gott geliebt“.[21]
Die göttliche Liebe brachte er mit sich auf die Erde.
Der dritte Hüter war ein schneidendes Schwert, nämlich der menschliche Klagezustand. Den nahm unser Herr vollends auf sich, wie Jesaja sagt:[22] „vere languores nostros ipse tulit“, „sicher wird er unsere Trauer tragen“.[23]
Darum ist er auf Erden gekommen, um die Sünden des Menschen auf sich zu nehmen, um sie zu vernichten und den Menschen zu retten. Doch nun steht das Himmelreich ohne jegliche Hüter offen; darum kann der Mensch mutig zu Gott gehen.
<1:8>Wir müssen noch das Wort bedenken, das er ebenfalls spricht: „Ich will den Samen oder die Frucht[24] Davids erwecken“.
Hierbei ist zu bachten, dass der Engel das Wasser zu einer bestimmten Tageszeit aufrühte.[25] Daraus erhielt es eine solche Macht, dass die Menschen von allen möglichen Krankheiten heilte.
Bedeutender ist es aber, dass Gottes Sohn die menschliche Natur im Leib unserer Frau berührte. Hiervon ist die gesamte menschliche Natur glücklich geworden.
Noch größeres Glück ist es, dass Gott durch seine eiggene Natur das Wasser des Jordans berührt hat, als er getauft wurde. Dadurch hat er alle Wasser bemächtigt, so dass der Mensch, wenn er getauft wird, von all seinen Sünden gereinigt wurd und ein Kind unseres Herrn, Gott, wird.
Das allergrößte Glück ist es, dass Gott in der Seele in einer geistlichen Einung geboren und offenbar wird. Hiervon wird die Seele glücklicher als der Leib unseres Herrn Jesu Christi ohne seine Seele und ohne seine Gottheit, denn eine jede glückliche Seele ist edler als der tote Leib unseres Herrn Jesu Christi war.
<1:9>Die innere Geburt Gottes in der Seele ist ein Vollzug all ihres Glückes und das Glück bereitet ihr mehr als die Tatsache, dass unser Herr Mensch wurde im Leib unserer Frau, der heiligen Maria, und dass er das Wasser berührte. Was Gott je erwirkt und getan hat durch den Menschen, das dient ihm nicht mehr als eine Bohne, es sei denn er vereine sich mit Gott in einer geistlichen Einung, da Gott geboren wird in der Seele und die Weele in Got geboren wird, denn darum hat Gott all sein Werk geworkt.[26]
<1:10>Das uns dies geschehe, des helfe uns Gott! Amen.

[1] Ier. 23,5: Ecce dies veniunt, dicit Dominus: et suscitabo David germen iustum.“ The context of the text can be found in Collectarium, Arch. f. 43va–b: Dominica prima in adventu domini, ad utrasque vesperas et ad laudes et ad IIIa capitulum: Ecce dies veniunt, dicit Dominus: et suscitabo David germen iustum: et regnabit rex, et sapiens erit: et faciet iudicium et iustitiam in terra.“ Breviarium, Arch. f. 87ra–b: Dominica prima in adventu domini sabbato precedenti … Capitulum: Ecce dies veniunt, dicit Dominus: et suscitabo David germen iustum: et regnabit rex, et sapiens erit: et faciet iudicium et iusticiam in terra. R/ Missus est.“
[2] Lo4 beginnt: Von dauidis samen irweckunge. Der prophete Jeremias spricht: Set dy tage sint komen, spricht got, ich wel irwecken dy frücht adir den samen dauid vnd dy frucht sal wise sind vnd sal vinden orteil vnd machen gerechtikeit in ertriche; Prov. 25,25: Aqua frigida animae sitienti, et nuncius bonus de terra longinqua.“ Die Antiphon des Magnificat der Vesper: Breviarium, Arch. f. 87rb: III. Ymnus. Conditor … V/: Rorate … Ad Magn. antiphona: Ecce nomen domini venit de longinquo et claritas eius replet orbem terrarum.“
[3] Aug., Confessiones VII 10, 16, ed. Verheijen, 103, 17: et inveni longe me esse a te in regione dissimilitudinis.
[4] Auch wenn es nicht ausdrücklich gesagt wird, muss das von dem doch als fern von dem“ gelesen werden, so auch L. Sturlese.
[5] wesenwird im Folgenden regelmäßig übersetzt mit Sein.
[6] Dies scheint kein Zitat zu sein, erinnert aber an Jak. 4,11-12 (vgl. auch Röm. 14,4), falls der Text nicht aus einer unbekannten Rechtsquelle entnommen ist, so F. Löser, LE IV 158.
[7] Ier. 23,5; vgl. den unterschiedlichen Anfang des Zitats in n. 2, nemet war/erkennet; hier beginnt Eckhart das Zitat mit sehet/sehet; der Schluss folgt Lo4.
[8] Vgl. Matth. 24,35 und Luc. 21,33; vgl. auch Matth. 5,18 und Luc. 16,17.
[9] Eckhart versteht den Genitiv in einem doppelten Sinn von und anstelle von. Das kalte Wasser, das jemand aus Liebe einem anderen bietet, der durstig ist, ist das kalte Wasser, das Gott durch die Inkarnation dem Menschen gibt, der es der durstigen Seele anbietet. Aus sich selbst heraus hätte die sündige Seele dieses Wasser nicht. Der Gebende (die anbietende Person und Gott) ist zugleich Geber und doppelter Empfänger (der Durstige und der Anbieterthe).
[10] Dar umbe … Wan: die Zeichensetzung ist gegenüber der kritischen Edition von DW geändert.
[11] Matth. 10:42: Et quicumque potum dederit ei ex minimis istis calicem aquae frigidae …
[12] Ein strukturelles Gliederungsmerkmal im Text, dass der Autor mit seiner Interpretation von Prov. 25,25 zuende gekommen ist.
[13] Vgl. I Cor. 1:24; I Ioh. 2:1–2: advocatum habemus apud Patrem, Iesum Christum iustum: et ipse est propitiatio pro peccatis nostris. Lo4 hat: Andirswo spricht dy schrift“.
[14] der sol wîslîche rede geben:Futur des Verbs.
[15] DW IV bezieht sich auf Ps.–Cyprian, zitiert in Eckhart, Sermo XLV n. 461 (LW IV 382): Christus, qui semel vicit pro nobis, semper vincit in nobis, vgl. auch die nächste Anm.
[16] L. Sturlese ad loc. verweist auf das Opfer Christi als propitiatio  (I Ioh. 2:1–2 ) und sein Selbstopfer; hierzu vgl. auch Eckhart, Sermo V/2, n. 49 (LW IV 47) „‘vita’, non solum est vita unius hominis, sed, quantum in se est, totius mundi”, ad quam sufficiens est mors Christi, Ioh. 2: ipse est propitiatio pro peccatis nostris etc.’
[17] DW IV auf der Basis des Paradisus bietet: Wir suln beiten, der himelische vater muoz unser gebet enpfâhen oder niht“.
[18] mit allen sînen sachen bezieht sich auf die obige Metapher von Christus als des Menschen Verteidiger.
[19] Vgl. Gen. 3,24: Eiecitque Adam: et collocavit ante paradisum voluptatis Cherubim, et flammeum gladium, atque versatilem (versatilis verstanden als zweischneidig findet man auch in der Summa Britonis, s.v. Versatilis, ed. Daly 825–6: qui nomine gladii non cuiuslibet sed versatilis dicitur, id est utrobique secantis. Eine abweichende Deutung bietet Hugo a Sancto Caro, Postilla, ad loc., I, f. 12a: gladius versatilis dicitur quia potest removeri.
[20] Sap. 7,26: speculum sine macula (von Christus ausgesagt in Eckhart, In Ioh. n. 27 [LW III 21]: Sap. 7, … dicitur de sapientia sive verbo dei quod est ‘speculum sine macula’, ‘emanatio’ ‘dei sincera’. Vgl. auch die Glossa Ordinaria i. h. l.: [speculum] In quo videtur pater. Qui videt me videt et patrem). Auf den Engel bezogen in Ps.–Dionys., v. infra Hom. 4* [Q 77], n. 3.
[21] Ier. 31:3: Et in charitate perpetua dilexi te.
[22] Lo4 bietet: Dy schrift spricht von öm.
[23] Is. 53:4: Vere languores nostros ipse tulit. Man beachte Eckharts futurische Aussage anstelle des Perfekts der Vulgata.
[24] germen = wiedergegeben als wurzeln wird hier ausgelegt als Samen oder Frucht.
[25] Ioh. 5:4: Angelus autem Domini descendebat secundum tempus in piscinam: et movebatur aqua. Et qui prior descendisset in piscinam post motionem aquae, sanus fiebat a quacumque detinebatur infirmitate.
[26] Lo4 bietet anstelle von ‘Waz got ie … werk geworht’ einfach: ‘Alle die ding mochten ör nicht gefromen, sy worde voreint mit gote’.